(Сократ. Платон. Аристотель)

В V – 1-й пол. IV вв. до н.э. появились группы древнегреческих мыслителей, названных софистами (мудрыми). Это были авторитетные в различных вопросах частной и общественной жизни консультанты, которые с середины V в. до н.э. стали выступать как платные преподаватели красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни коллектива.

Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора «человек – мера всех вещей». Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Софисты считали, что раз все думают по-разному, то и истина у каждого своя, и представления о прекрасном и безобразном у каждого свое, и вообще все понятия, как философии, так и нравственности относительны.

Софистам также был свойствен скепсис относительно возможностей познать бытие. Но вместе с тем софистика необычайным образом оттачивала и заостряла субъективную человеческую мысль, без которой невозможно было надеяться на дальнейшее развитие философии. Можно в этой связи сказать, что софисты воспитали Платона и Аристотеля. Они внушали слушателям отвагу считать себя достойными иметь собственные суждения. Они учили не полагаться на догмы, подвергать многое сомнению, учиться размышлять и прекрасно излагать свои мысли. В софистах античный дух впервые обратился к самому себе, но такое первое обращение не может осуществиться без определенных издержек (анархизм, нигилизм и т.д.), ибо представляет собой первую ступень открывающегося человеку бытия его собственного самосознания. (С.А.Нижников, с.77)

Сократ (469-399 гг. до н.э.).

Натурфилософия, философия физическая, занимающаяся в основном бытием, его первоначалом постепенно зашла в тупик, из которого ее вывел Сократ, предложив переход к другой философии, философии социально-нравственной. Философия для него было не созерцательным рассмотрением природы, а учением о том, как следует жить. Отсюда вытекал и основной вопрос его философии – вопрос о природе, сущности знания («есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество»). И метод его философствования – диалог, испытующая беседа. Свой метод он назвал диалектикой (искусство спора).

Сократ впервые совершенно сознательно начинает свою философию с фиксации этического момента. Согласно Сократу, самосознание человека должно служить нравственному самосовершенствованию. Человек в своей деятельности должен руководствоваться понятием о знании вообще, которое приравнивается к добродетели, этому главнейшему понятию сократовской этики. Решение этической проблематики на основе самопознания, выработка знания о самом знании – вот главная цель Сократа.

Новым в философии Сократа следует считать то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при помощи которого собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях собеседника, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики, обнаруженный Сократом, безусловно, включает в себя диалектика любой эпохи, и в этом – шаг вперед, сделанный Сократом по сравнению с его предшественниками.

Философия на сократовской ступени развития добилась значительного положительного результата – диалектика стала методом получения истины. Эта линия будет продолжена учеником Сократа Платоном.

Лозунг Сократа - «Познай самого себя». Не случайно эти слова Сократ повторял столь часто. Знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный характер. Сократ подводил в своих беседах собеседника к самопознанию, а задачей философии считал помочь человеку возродиться, т.е. обрести моральные нормы.

Государство по Сократу, выступает инструментом и залогом реализации на практике общего понятия о справедливости.

Платон (428 – 348 гг. до н.э.)

Платон создал философскую систему объективного идеализма.

В основе платоновского учения о бытии лежит его теория «идей» или «эйдосов», т.е. различение двух миров умопостигаемого и чувственного. Каждый из них делится на две области: сферу зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. Логика оказывается различной в зависимости от того, какой из этих сфер касается человеческий ум. Согласно Платону существует мир абсолютного бытия и мир относительного бытия. И он первичен. И является первичной реальностью, то есть субстанцией. Мир идей для Платона обладает независимым существованием. Идеи не являются чем-то «внутри» наших мыслей, они существуют объективно и являются общезначимыми. Между ними есть иерархия. Наивысшие – идеи красоты, добра и блага.

Процесс познания реализуется в форме непрекращающегося взаимодействия (диалектики) между созерцанием идей (теории) и жизненным опытом в чувственном мире (практикой). Именно так мы углубляем наше понимание идеи блага и того, что есть благо в нашей жизни.

Учение Платона об идеях оказывается не только онтологией, теорией сущего, но и теорией познания.

Чувственные вещи и большинство наших мыслей изменяемы и несовершенны. Знание о них не является совершенным знанием. Объективное знание возможно только об идеях, которые являются неизменными и совершенными. Путем размышления о нашем чувственном опыте и о способах его языкового представления мы можем приблизиться к этому объективному знанию, поскольку идеи в некотором смысле лежат «в основе» наших представлений и чувственных вещей. Нам надо только их «вспомнить».

По Платону человек обладает как пред-существованием, так и после-существованием. Душа отдельного человека существовала до его рождения и продолжает существовать после смерти, когда умирает ее физическое тело. Человек является созданием, находящимся между миром идей и миром чувственного восприятия. Его душа принадлежит миру идей, а физическое тело – чувственному миру. Поэтому человек, будучи единством души и тела, принадлежит обоим мирам. Однако подлинной частью человека является душа.

В течение пред-существования, когда душа обитает в мире идей, она способна непосредственно видеть идеи. Когда душа обретает тело (во время рождения), она забывает все, что она знала. Но на протяжении жизни душа вспоминает то, что она знала раньше. Не все души способны вспомнить идеи. Только немногие за время своего земного бытия способны усмотреть идеи за воспринимаемыми феноменами. Истина доступна только немногим избранным.

Рассуждая об идеальном государстве, Платон считает, что оно должно опираться на знание («чтобы стремиться к благу, надо его знать»), а это лучше всего знают философы. Каждый человек в государстве должен жить и действовать как часть единого организма, находясь на своем месте и выполнять приписанную ему функцию. Так он делит людей на управителей (мудрецы, философы), на воинов, защищающих государство, на ремесленников, изготовляющих вещи, и всех остальных.

Худшими, регрессивными формами государства считает тимократию (власть, основанную на силе); олигархию (власть, основанную на торговле, деньгах); демократию, как власть толпы и тиранию.

Таким образом, у Платона в его философии уже представлены все будущие разделы классической философии: онтология. Гносеология, философская антропология и социальная философия.

Аристотель (384 -322 гг. до н.э.)

Ему принадлежит создание крупнейшей философской системы античности. Он совершенно сознательно первым пришел к правильному мнению о том, что история философии имеет свою логику развития, без учета которой не смог бы дать свою критическую, первую в истории, «историю философии». С чутьем глубокомысленного диалектика Аристотель сознавал, что непонимание прошлого является причиной непонимания настоящего.

Аристотель явился непосредственным продолжателем традиции диалектического мышления своих предшественников. Аристотелю принадлежит множество трудов по самым разнообразным отраслям знаний. Так главная тема его «Метафизики» - критика взглядов предшествующих философов. Метафизика (то, что после физики, под которой натурфилософы понимали природу) – это исследование первых причин, которых он выделял четыре: формальную, материальную, действующую и фатальную. Первые две есть форма (сущность) и материя, образующая все вещи. Этих двух достаточно, чтобы объяснить реальность, но статично. Чтобы учесть динамический аспект реальности, необходимы еще две причины: двигательная и финальная. Каждая отдельная вещь (субстанция) образована формой и материей (объект - глиняная чашка, в которой чашка – форма, а из чего она, из глины – материя). Форма – цель, к которой стремиться материя. Но откуда форма? Форму он понимает как силу, производящую предметы, и как активное действующее начало в субстанции. Формой форм у него является чистая энергия и чистая деятельность, себе самой причина, т.е. бог, хотя и специфичный (бог философов).

Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей. («Платон мне друг, но истина дороже!»). Он считает его доказательства не научными.

Идеям нельзя приписывать субстанциональность, ибо каждая идея является общим, а общее, или по Аристотелю, вторая сущность, всегда выступает предикатом отдельного, или первой сущности.

Идеи суть лишь поэтические метафоры и пустые абстракции. Они поэтому не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, причиной движения, покоя, объяснения, и, что главное, познания чувственных предметов.

До Аристотеля не было ни одной попытки систематического анализа логических приемов мышления. Аристотелевская диалектика предметом своего исследования имеет метод научного мышления для руководства разумом, находящимся в области правдоподобного и вероятного знания. Диалектическое знание у Аристотеля выступает как выражение борьба противоположных мыслей. Истина для диалектики Аристотеля выступает как цель (а не как предмет исследования), а предметом исследования – сам процесс мыслительной деятельности человека ̶ процесс научного исследования, направленный к достижению истины.

Аристотель разработал аппарат логических приемов диалектического исследования, Он вывел десять категорий и выделил их признаки, или атрибуты. Он полагал, что в каждой категории можно усмотреть: определение, особенное, род, и случайное, и что каждая категория характеризует предметы с их соответствующей стороны.

Много места Аристотель уделял проблеме определения (дефиниции). Он уже догадывался, что на основании изучения количественных свойств предмета можно судить об определенном качестве.

Аристотелевское понимание диалектики уже имело новый смысл, он придал ей новое значение. Диалектика, как таковая, фигурирует не только в смысле ее традиционного понимания – как искусство ведения беседы, дискуссии, но что важно и существенно, ̶ как метод научных и, в первую очередь, философских исследований, ставящих своей целью дать основные общие определения бытия и мышления, Диалектика у него имеет дело с общими положениями реального и мыслимого. Он понимает ее как истинный метод построения научных знаний.

Диалектика в ее аристотелевском понимании – это учение о том, с помощью каких общих положений нужно и следует вести научное исследование в области вероятностных и правдоподобных знаний, чтобы на основе многоаспектного исследования явлений достичь истины.

Диалектика Аристотеля находит определенное проявление в различении им начала доказательства по принципу деления наук. Каждая наука может быть доказана не иначе, как из свойственных им начал. Аристотель один из первых систематизировал античные науки. Ему принадлежит также создание логики и психологии. Выше всех наук по критерию ценности стоят у него науки теоретические, включающие в себя «первую философию» или метафизику (после физики), физику и математику. Метафизика, понималась им, как наука об умозаключительном, т.е. о том, что находится за пределами нашего опыта, за пределами видимой природы. Она имеет ценность в себе самой (жажда чистого знания).

В этических вопросах Аристотель выступал за принцип «золотой середины», умеренности во всем, критиковал чрезмерную власть и богатство. Он пытался определить лучшие формы государства. Государство должно управляться на основе закона и позволять людям выражать свои мнения. У Аристотеля закон служит только свободным грекам и не распространяется на рабов и варваров. При распределении власти, считает Аристотель, необходимо учитывать собственность, образованность, происхождение, связи. Он считает, что умеренная демократия и будет лучшей формой правления из всех возможных. Наиболее соответствует золотой середине средний класс, он и наиболее многочисленен. Человека Аристотель называл политическим (общественным) животным, наделенным разумом.

Философская мысль зародилась одновременно в середине первого тысячелетия до новой эры (от 800 до 200 г. до н.э.) в трёх очагах древней цивилизации: Китае, Индии и Древней Греции.

Философские взгляды китайской и индийской культуры часто объединяют в философию Древнего Востока. Но их взгляды существенно отличаются друг от друга. Индийские взгляды основаны на перевоплощении душ и воздаянии. Китайская философия исходит из того, что «рождение – начало человека, смерть – его конец…». Смерть наступает один раз, человек не возвращается… индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений (душа постоянно возвращается в земной мир во все новых и новых телесных обличиях) и обрести вечное блаженство вне мира. Китайцы считают, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо», поэтому китайские мудрецы обретают земное бессмертие, а не загробное, лишенное всякой привлекательности. Индийская философия создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – учение о двух противоположных началах (инь и Ян), господствующих в мире.

В Древней Индии и Китае огромную роль в первых философских учениях играли религиозно-мифологические представления, что и обусловило преобладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нравственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом.

С этим тесно связаны и целевые установки древневосточной философии. Познавательное отношение к миру подчинено практической задаче п о в е д е н и я (в Китае), или задаче с п а с е н и я (в Индии). Человек является содержательным ядром всех проблем философии Древней Индии, а древнекитайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья.

Конфуций (551-479 г.г до н.э.) – китайский философ и религиозный мыслитель. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступает гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Впоследствии эту максиму назвали Золотым правилом нравственности. Большое место в философии Конфуция занимала проблема государственной власти. «Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере». Управление обществом должно уподобляться отношениям отца с сыновьями .

Лао – цзы (ок. 580 – ок. 500 до н.э.) создает учение, получившее название даосизм. Дао – закон всех вещей. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Первое – это отрицательное, темное, женское, слабое и т.д. Второе – положительное, светлое, мужское, сильное. Борьба «инь» и «ян» рассматривалась, как источник движения окружающего мира. В их борьбе выражается «дао». Деятельность человека, по мнению Лао –цзы, ведёт к противоречию его с миром, а потому он проповедует теорию недеяния. Все должно идти само по себе – утверждал философ. Лао – цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. С даосизмом связаны и материалистические тенденции в китайской философии. Всей древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, земле, дереве и металле), составляющих физический фундамент Космоса.

Сходные течения философской мысли наблюдаются и в Индии, в частности в философской школе чарваков . Согласно их взглядам, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода, земля, а их комбинация образует все вещи, в том числе и человека. Чарваки считали, что души нет, личность человека тождественна его физическому составу, что распад тела после смерти ведёт к бесследному рассеиванию того, что условно называют душой, существование богов – фикция, а священные тексты, повествующие о них, - выдумка жрецов. Единственные достоверные источники познания – ощущения и восприятия, а единственный критерий и цель быстротечной жизни – радость телесного бытия, наслаждение благами сего мира.

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Звали его Сидарта Гаутама. Именно он заложил основы учения о смысле жизни. «Будда» в религиозно – философском учении буддизма – это «просветленный». В своей первой проповеди он высказал «четыре благородные истины»:

1. Жизнь неизбежно влечёт за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна;

2. Страдания происходят от наших желаний;

3. Существует состояние, в котором нет страдания;

4. Существует путь постижения этого состояния.

Он указал 8 шагов, которые ведут к освобождению.

Первый – это праведное понимание, то есть умение преодолевать иллюзии; второй – праведные мысли; третий – праведные слова, т.е. избегать пустых разговоров, сплетен; четвертый – праведное действие, которое означает соблюдение пяти заповедей: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не опьяняться; пятый – праведный образ жизни (ремесло человека не должно нести зло другим людям); шестой -–праведное усилие; седьмой – праведная мысль, т.к. путь к освобождению идет через мышление; восьмой – праведное размышление, которое дисциплинирует мысль и ведёт её к успокоению.

И все же, как специфическая мыслительная установка, как профессиональный род занятий, философия появилась в Древней Греции. Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древнегреческие философы явились классиками философской мысли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии. Духовным центром человека, утверждали они, является сердце человека.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Её начало связывают с именем Фалеса Милетского (625 – 547 г.г. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Существует несколько периодизаций античной философии. На мой взгляд, наиболее содержательной является периодизация, данная российским философом Г. И. Челпановым. В нем критерием является смена объекта и задач философии.

Первый период – натурфилософский, или космологический (VI – середина Vв. до н.э.) характерен своим интересом и проблемам космоса и природы. Второй – антропологический (со второй половины Vв. до конца Vв. до н.э.). В этом периоде философы ставят человека в центр рассмотрения, пытаются определить его сущность. Третий период – систематический)от конца Vв. до конца IV в. до н.э.). Этот период характеризуется открытием сверхчувственного и созданием диалектики категорий Платона и Аристотеля. Четвертый – этический (с III в. до н.э. до I в. н.э.). Он связан с пониманием философии как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни. Пятый (религиозный период I в. - V I вв. н.э.). В нем в качестве главного объекта философского познания выделяется божественное.

Основные школы античной философии.

Самой древней является Милетская школа, представителями которой были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Далее – Пифагор и Пифагорийская школа. Затем элеаты. Самые известные из них – Парменид и Зенон. Школа атомизма – Левкипп и Демокрит. Затем школа софистики – Горгий, Гиппий и Протагор. Сократ поначалу примыкал к софистам, затем критиковал их. Ученик Сократа Платон создал свою философскую школу – Академию, ученик Платона Аристотель создал философскую школу – Лицей. Далее – Эпикур и эпикурейцы. Наиболее известен Аукреций Кар. Стоики: Зинон и Поседоний. Неостоики: Сенека, Эпиктет. Скептики: Перрон. Киники: Антисфен и Диоген. Неоплатоники: Плотин, Прокл и др.

Несколько слов об эниуризме, кинизме и стоицизме.

Фактически, это философские течения эпохи эллинизма. В отличие от последних они делали акцент не на гражданской активности и добродетели, а на личном спасении и невозмутимости души.

Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, основу которого, по его мнению, составляют чувственные восприятия. Душа, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним. Поэтому нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение. Для того, чтобы его обрести, надо устраниться от тревог и опасностей.

Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Взгляды киников наследовали стоики. Ведущее место в их учении занимает этика – учение о нравственном поведении. Стоики мужественно противостояли трагизму жизни и учили стоически переносить жизненные тяготы. Человек должен жить морально. Таков его удел. Добродетель в системе стоицизма выступает как единственное благо.

Характерной чертой древнегреческой философии был космоцентризм. Древние греки принимали Космос как вечно юное, живое тело, гармоничное и прекрасное. Именно Космос дал жизнь всему земному. Такой Космос – источник удивления и восхищения. Он порождает эстетически окрашенное мировоззрение. Поэтому эстетическое воспитание в Древней Греции неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. Мудрыми у греков являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. Отсюда становится ясным и понятие «философия». Это любовь к мастерству, страсть к упорядочиванию и распознанию мира.

Огромное внимание в древнегреческой философии уделяется мере. Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Страсти и чувства всегда тяготеют к излишествам и поэтому опасны. Разум должен их дозировать. Таким образом древние греки осознали меру как ценность, хотя сами не были умеренны.

Древнегреческая философия вырабатывает универсальные приемы мышления, не ограниченного верой и чувственным опытом. Философский подход – это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Таким образом, происходит переход от ритуального знания к рациональному познанию, то есть осмыслению.

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами. Боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные стихии. Человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей. Подобно богам, он имеет свою судьбу, и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему рок. Человек не теряет своей связи с природой, но живёт не только по «природе», но и на основе разума, который у греков освободился от власти богов. Грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя.

В истории философии выделяют досократиков – греческих философов, живших до Сократа.

Философ Гераклит – первым назвал мироздание «Космосом». Для него это слово обозначало порядок в государстве и в личной жизни. Он утверждал мысль об универсальности изменения, его всеобщности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Гераклит большое место отводил вопросам познания. Познание осуществляется с помощью органов чувств, но они не могут дать истинного знания, которое приобретается только благодаря мышлению.

Философ Демокрит выдвинул гипотезу о том, что мир сложен из пустоты и мельчайших неделимых частиц – атомов. По его мнению, богов придумали люди по своему образу и подобию в попытках объяснить мир. Цель жизни он видел в стремлении к подъему, возвышению духовных сил. В этике он исходил из интересов отдельного человека. Основным средством нравственного воспитания Демокрит считал убеждение.

Особняком в истории греческой философии стоит фигура Сократа. В своем учении о человеке и природе он исследовал понятие «души», которая, в понимании Сократа, проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Они способствуют неумеренности. У разума преимущество перед страстями, поскольку он логичен. Он источник самообладания, благодаря которому человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу.

По Сократу свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия и сладострастия не может быть свободным. Сократ считал, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий.

Благо – понятие, определяющее цель человеческой жизни, её ценность. Зто то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. К благу Сократ относил: - хорошее здоровье и телесные силы;

Духовное здоровье и умственные способности;

Искусства и науки;

Дружбу, согласие между родителями, детьми и братьями и т.д.

Чтобы достичь блага, нужно обладать определёнными качествами – добродетелями. Их три: воздержанность, храбрость и справедливость.

Эти добродетели, взятые вместе – мудрость, то есть умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать законы – как писанные, так и не писанные.

Третья часть этического учения – учение об обязанностях. Обязанность есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого необходимо ограничивать потребности и чувственные удовольствия.

Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, всегда были стержнем беседы.

Учеником Сократа был и великий Платон, который тщательно изучил наследие своих предшественников, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух, считавшиеся первоначалом всего существующего, - ничего, по мнению Платона, объяснить не могут, так как они принадлежат к тому же ряду явлений, которые они призваны объяснить.

Он выступает основателем метафизики – взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно органам чувств, а в том, что познаваемо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности.

Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них – привычный и хорошо всем знакомый мир чувственно воспринимаемых вещей, другой мир требует для своего постижения интеллектуальных усилий, мир идей или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир вещей проходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией.

Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, так как именно она является основой всех других видов любви. Платон выстраивает знаменитую иерархию любви: любовь к прекрасным телам - -любовь к прекрасным душам - -любовь к знанию – любовь к знаниям о прекрасном – любовь к прекрасному как таковому.

Платон развивает понимание человека из двух основных составляющих: души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело – не самое лучшее место обитания и является «темницей души». Тело – корень всех зол, ибо оно источник страстей. Поэтому «забота о душе» означает её очищение, которое осуществляется путем рационально-логического познания. Главным средством очищения является наука, так как душа способна познавать неподвижное и вечное (мир идей), она бессмертна. Итогом античной философии стало:

Овладение процессом мышления, логической обработкой

Произошел переход от ритуального знания к рациональному познанию;

Получило дальнейшее развитие метафизика и диалектика, идеализм и материализм.

Введение

2. Античное искусство

3. Античная философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Античность в общепринятом смысле означает греко-римскую древность, то есть период с VIII века д. н. э. до V века н.э.. Это рассвет европейской цивилизации, именно из античности черпались все идеи европейской философии. И христианские мыслители, и философы эпохи Просвещения, и даже модернисты в своих трудах опирались на Аристотеля, Платона, Сократа, Сенеку и других античных авторов. Античность – это пир теоретического знания. Известно, что греки почти никогда не применяли свои идеи на практике (в отличие от Востока). Знание ценилось само по себе, оно было пропуском в «надлунный мир» идей. Впрочем, в обществе, построенном на работорговле, реализация научных идей на практике не имела смысла: рабский труд в любом случае обеспечивал процветание. Только с приходом феодальных отношений труд стал совершенствоваться, а наука перестала быть исключительно областью созерцания.

Не только философия, но и литература, театр, живопись, математика берут свое начало в античной культуре. Гомер, которому впоследствии подражал Данте, Эсхил, отец трагедии, Геродот, папа истории… Сложно перечислить имена всех античных гениев. Во многом успехи в науках и искусстве объясняются мировоззрением античного человека.

1. Основные ценностные доминанты античной культуры

Существует несколько отличительных черт античной культуры. Во-первых, пантеизм. Греки и римляне верили во множество богов. Религия – фундамент любой культуры. Если сравнивать античную классику и средневековье, то разница в мировоззрении будет огромна. Возможно, именно из-за пантеизма античная культура была обречена. «В Европе жизнь конечна и без тайны… внутри-то пусто! От этого когда-то Древний Рим рухнул, несмотря на все свои легионы» . Античные боги были лишены той тайны, на которой держится христианская культура. «Вера – довод в пользу незримого», - говорил герой Данте в «Божественной комедии». Для христианина Бог – великое таинство, приобщение к которому становится целью жизни. В античном же сознании боги мало чем отличаются от людей, они сами являются заложниками своих страстей, редко бывают справедливы, и полагаться на них не стоит. Эпикур считал, что богам мир людей глубоко безразличен. Римляне же в своей религиозности дошли до апофеоза неразборчивости: чтобы завоевать новую область, они выясняли, каким богам там поклоняются, строили свои храмы местным божествам и пытались переманить их на свою сторону. Таким образом, римский пантеон разросся до чудовищных размеров. В любом случае, многобожие послужило основой множества художественных произведений. В каждом античном сочинении есть мифологическая основа.

Во-вторых, космоцентризм - восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. «Жизнестрой вселенной обозначался у них ясным и твердым словом "космос". Согласно, например, пифагорейцам (VI век до Р. Х.), музыкальная гармония, выражаемая определенным числом, соответствует одновременно космической "музыке небесных сфер" и человеческой добродетели, служащей, в свою очередь, основой эзотерического религиозно-общественного союза. Уже тогда, в пору мировоззренческой юности человечества, внимательный ум схватывал - хотя еще не знал, как назвать, - Единое, присущее в качестве общего истока общей судьбы столь различным по виду совершенствам, как космос, идея, душа, жизнь» . В представлении греков и римлян космос имел форму шара (идеальная форма), был упорядочен и существовал по определенным законам, которым подчинялись даже боги. Больше всего античных философов интересовали вопросы мироустройства. Так, в досократический период греческие мыслители пытались понять первоначало всего сущего, суть окружающего мира. Именно поэтому их называли физиками. Фалес, представитель милетской школы, считал, что первоначалом является вода (субстанция), Анаксимен объявил первопричиной воздух, Гераклит – огонь. Греки еще не дошли до мыли о Боге как первопричине всего сущего, в том числе и себя самого. Это объяснимо, если рассмотреть греческое ощущение времени.

Когда мы говорим о христианском восприятии времени, то имеем ввиду прямой вектор, идущий от потерянного рая к Страшному суду. «Суд божий есть не только поражение, но и победа… всегда виден день первый и день последний» . Вектор, однозначно, направлен вниз: первые люди разговаривали напрямую с Творцом, а последними будет править Антихрист. В античном мире все устроено гораздо гармоничнее: время циклично. Мир погибает, но потом вновь возрождается. Гераклит говорил: "Космос был всегда и есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим". В качестве философского "огнепоклонника" Гераклит оказывается, по сути, истинным консерватором, ибо обращает свои усилия на обнаружение и поддержание объективного чина.

Четвертая особенность античного восприятия – вера в фатум. И это не божественное провидение, как у христиан, мир греков и римлян гораздо трагичнее и несправедливее. Судьба – это рок. Наиболее яркий пример – трагедия царя Эдипа, которую написал Эсхил. Родители Эдипа, испугавшись предсказания о том, что их сын убьет собственного отца и женится на своей матери, решили убить ребенка. Но благодаря жалости исполнителя преступления, младенец был передан пастуху из Коринфа и усыновлён коринфским царем Полибом. Повзрослевший Эдип, узнав о предсказании, решает покинуть своих приемных родителей в надежде избежать злой участи. У самого города Фивы на него чуть не наехала колесница, всадники которой начали оскорблять и бить юношу. В завязавшейся драке Эдип убивает сидевшего в колеснице старика и троих из четырёх его спутников. Эдип становится правителем Фив и берет в жены вдову погибшего от рук разбойников императора Лая - Иокасту. 15 лет спустя на город обрушивается эпидемия чумы. Пытаясь найти причину чумы, жители города обращаются к дельфийскому оракулу, который говорит о необходимости найти и изгнать убийцу царя Лая. Поиск убийцы доводит Эдипа до горькой истины: убийца Лая - он сам, Лай был его отцом, а его супруга Иокаста на самом деле его мать. Иокаста, добравшаяся до правды раньше Эдипа, пытается остановить его поиски, но ей это не удается, и, не выдержав позора, она убивает себя. Эдип выкалывает себе глаза, но считая себя недостойным смерти, обрекает себя на слепоту.

Таким образом, в античном мире трагедия может настигнуть любого, не зависимо от того, заслужил это человек или нет. Естественно, за страдания нет никакой награды. Допустим, в русской православной традиции страдание – это, прежде всего, служение. «Русская правда знаменуется радостью-страданием» – в античном мире страдание к радости не имеет никакого отношения.

Наконец, пятая особенность античного восприятия – созерцательный характер культуры. В простых вещах виделся их идеальный образ. Наиболее полно эту концепцию развил Платон. Он разделил мир на две части – наше бытие и эйдос. Эйдос – мир идей, он идеален, не ведает смерти и небытия. Наша же действительность – это отражение того мира. Например, у всех наших столов есть эйдос – идея стола. Через созерцание наших неидеальных столов можно познать первоначальный стол, находящийся в мире идей. «С этой точки зрения строение бытия рисуется как последовательное нисхождение с высоты солнечного принципа в низину повседневного (эмпирического), с его суетой, шумом и гамом. Знаменитые неоплатоники -- и первым из них Плотин -- назвали этот процесс эманацией, когда низшее отличается от высшего фактически не сущностью, а степенью: степенью убывания совершенства. Если вдуматься, однако, неоплатоническая эманация не столько разделяет несоизмеримое, сколько соединяет единосущное: все земное оказывается истечением одного и того же потока» . Любовь, равенство, справедливость – эти понятия также относятся к миру идей, который является истинным бытием. «Весь грандиозный идеалистический синтез Платона явился попыткой консервативного восстановления (реконструкции) единого природно-социального, солнечно-человеческого космоса. Не случайно знаменитая греческая трагедия для Платона - всего лишь иллюзия, само искусство не более чем тень тени, а "свободные художники" подлежат исключению из проектируемого им идеального коммунизма: священникам (мудрецам) и стражам (воинам) они не нужны, а толпе опасны. Интерес Платона как мыслителя-охранителя Блага обращен к самому бытию, а не к пестрым мнениям о нем: "Нам в наших поисках нужно отправляться не от знания или незнания, но от бытия или небытия… " .

Созерцание можно определить как тишину – никаких криков, то есть активного участия, человек не издает. «Так в лице великих древнегреческих мыслителей впервые на почве Европы осознавала себя главная святыня консерватизма - благоговение перед бытием и перед таинственным Источником его. Прежде чем что-то творить в жизни, нужно прислушаться к тишине, которая глубже слов, и среди этого говорящего молчания сказать ему "да" - внутренне согласиться с ним. Слово - серебро, а молчание - золото, согласно русской пословице. На философском языке это означает, что бытие как таковое лежит "над" и "до" любых его определений, и потому изначальное согласие с ним есть преимущество, вернее, Божий дар людям» .

2. Античное искусство

Согласно философии Платона, никто из художников не создает идею (эйдос), а только «видимость вещей», которые сами по себе являются отражением идеи и потому живописец или скульптор - подражатель подражателей, творец призраков и изобразительное искусство «имеет начало с низменным, легко воспроизводимым, возобладавшим над разумным». Столь негативное отношение к мимесису (постепенно преодолевавшееся в развитии античной философской мысли), объясняется, прежде всего, тем, что художественное творчество еще не оформилось в самостоятельный вид человеческой деятельности. Абсолютное творчество существовало только в совершенном и прекрасном космосе. Большей красоты, нельзя было вообразить, потому и человек - только подражатель. Искусство же в целом понималось в самом широком смысле и обозначалось словом techne - мастерство, ремесло, умение. К искусству относили и математику, и медицину, и строительство, и ткачество. Несколько позднее сложились только два вида искусства: экспрессивное и конструктивное. К экспрессивному искусству относили танец, музыку и поэзию; к конструктивным - архитектуру, скульптуру, живопись. Экспрессивные искусства были связаны с понятием катарсиса (греч. katharsis - очищение) - эмоциональной разрядки, «очищения души» от чувственности, телесности. Позднее, в начале XX в., Ф. Ницше назовет это искусство «дионисийским», поскольку оно выросло из древнего мистического культа Диониса; другое, соответственно, - «аполлоновским». Однако, бог солнечного света Аполлон и предводительствуемые им музы (дочери Зевса и богини памяти Мнемосины) вначале покровительствовали музыке, танцам, поэзии, истории, астрономии, комедии, трагедии. Архитектура и скульптура, связанные с презираемым физическим трудом, считались низшими, «механическими». Им покровительствовали Афина и Гефест. Лишь позднее, в эпоху Классицизма и академизма, Аполлон стал символом гармонии и красоты и олицетворением «изящных искусств»: архитектуры, живописи, скульптуры. Идея рациональности и размеренности античного искусства ярче всего проявилась в архитектуре; симметрии и равновесии форм - в скульптуре. То и другое объединял антропоморфизм, проявлявшийся как изображение (подражание) одухотворенного космосом человеческого тела. Именно поэтому греческая архитектура скульптурна (изобразительна), а скульптура архитектонична. Весьма существенно, что древние эллины не создали искусство архитектуры в современном значении этого слова - как художественного осмысления пространства. В греческом и латинском языках вообще нет слов для обозначения понятия «пространство». Греческое «topos» или латинское «locus» означает «место», «конкретная местность», а латинское «spatium» - «поверхность какого-либо тела, расстояние на нем между двумя точками, а также: земля, почва в совершенно материальном смысле. У пифагорейцев особо почиталось понятие «четверицы» («Tetrahton») - единства точки, линии, поверхности и объема, символизирующее принцип «телесности» (греч. somato). Античное искусство не выработало понятия «простирания» в нематериальном, абстрактном смысле. Поэтому греки даже в своей архитектуре более скульпторы, для их мышления характерно осязательное восприятие формы .

История античной философиираспадается на четыре периода:

1. Натурфилософский: зарождение и формирование (9-нач 5 в. до Н.Э.)

2. Классический: зрелость и расцвет (5-4 вв. до Н.Э.)

3. Эллинистический: закат (это греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода)Распад империи Александра Македонского(конец 4- нач 1 вв до нэ)

4. Римский: период упадка и гибели в эпоху римской империи (1-5 вв. Н.Э.)".

Натурфилософский период:

Главная цель- поиск субстанции, единого начала мироздания, космоса

4 элемента:

Милецкая

3 мудреца:Фалес,Анаксемандр,Анаксемен

Фалес -субстанция -вода ,а остальные элементы получаются с помощью ее

Анаксемандр -субстанция-аппейрон (субстанция,которч вмещает в себя бесконечное число св-в)

Анаксемен -субстанция -воздух ,остальное из него

2. Героклита

Первооснова-огонь.

По закону логоса мир вечен,тк он постоянно обновляется. Возникает момент,когда все сгорает, происходит мировой пожар, но потом все восстанавливается. "Жизнь возникает из противоположностей".

Первоосновы-атомы.

Существует два мира- один воспринимает нашими чувствами,другой-невидимый,он дается только в разуме, он есть сущность,фундамент всего.

ОпорииЗинона:

Ахилес и черепаха

Летящая стрела

5. Пифагорская школа

Субстанция-числа, их пропорция управляет миром. 10- священное число.

Пифагор критиковал тиранию и демократию, любил аристократию. Тираны старались его убить.

Классический период

Сократ, Платон,Аристотель

Уделялось внимание не изучению природы, а улучшению человека и общ-ва.

Софисты(учителя мудрости) первые обратили внимание на способности и качества человека. Начали развивать науку о мышлении-логику, риторику

"Человек- мера всех вещей. " " Человек, прознай самого себя!"

Управление государством должно формулироваться на основе общего соглашения между людьми и по поводу их общих интересов. (Элемент договор ной теории)

2 поколения софистов:

Старое

Обращало внимании на способности человека, существовал культ мышления и говорения. Физический труд считался достойным только рабов. Для свободных-толко спорт. Спорт нужен для развития красоты и для возможности управлять рабами, так как на одного свободного было по три раба.

Молодое

Использовало учение старших.

Со временем софисты приобрели дурную славу из-за того, что они стали простить за свои учения деньги.

Эллинистический период

Связан с образованием и распадом Империи Александра Македонского

4 философских школы:

Философия кинеков

Философия стоиков

Гедонисты

Эпикуреизм

Киники

Главные ценности-внутренние качества человека. Проявляет равнодушие к житейскому комфорту.

Известный представитель-ДеогенСинонский

Стоики

(С 3 в до нэ до 3 в нэ)

Представители:ЗенонКитеонский,Кленф,Хрисифф

Самая главная стихия в космосе-огонь,который живет в соответствии с мировым законом. Существует мировая душа-чистейший эфир.

Вселенная-единое,живоесущество, душа.

Человек должен следовать логике этой души. Решающую роль во всем играет воля человека.

Все в мире предопределено->существует всеобщая целесообразность->покорность, стойкая переносимость жизненных невзгод.

Гедонизм

Все моральные нормы происходят из противоположностей между насаждением и страданием.

Смысл жизни-достичь насаждения = блага

Представитель-Аристипп Киринский

Школы разделяются на 2 части:

Оправдавали любое наслаждение

Не всякое наслаждение-благо, лишьто, что ведет к счастью.

Эпикуреизм

Идею счастья продолжил Эпикур- создатель школы Эпикуреизма

Наслаждение- созерцание мудрости природы. Государство должно способствовать этому наслаждению.

Создал школу Сад Эпикура.

У входа в школу был кувшин с водой и надпись "Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие- высшее благо"

Римский период

Прагматический период

Представители: Плутарх и Цицерон

Марк Туллий Цицерон

Основная мысль, стремление- создать учение о совершенном гос-ве. Опирался на идеи Платона и Аристотеля. За основу берет учение Аристотеля о формах гос-ва.

Выделял три прекрасных формы гос-ва

Монархия,царская власть

Аристократия

Демократия

*каждая из форм вырождается в свою противоположность

Сравнивает совершенное гос-во с искусно составленным букетом,состоящего из разных цветов, дополняющих друг друга, а не с метлой, которая выметает все лучшее из гос-ва.

Необходимое условие -господство закона.

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

— это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость , таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; ; .

Со стороны истории античную философию делят на :

• натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);
• гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);
• классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
• период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);
• неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе).

См.также: Характерные черты античной философии:

• античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;
• античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
• античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;
• античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;
• античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;
• античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Особенности античной философии:

• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов;
• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм;
• на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма;
• допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям;
• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
• были заложены два направления в философии — идеалистическое и материалистическое .

Основные представители античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Протагор, Горгий, Продик, Эпикур.

Проблемы античной философии: кратко о самом главном

Античная философия многопроблемна , она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли , и .

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Первые философские школы Древней Греции и их идеи

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII — V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам относятся пять следующих школ:

Милетская школа

Первые философы — жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию.

Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 — 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» — беспредельном и неопределенном веществе, вечной, неизмеримой, бесконечной субстанции, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.).

Школа Гераклита Эфесского

В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI — 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» — говорил Гераклит. Поэтому источник становления — борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

Элейская школа

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 — 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII — VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 — 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие — ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

Школа пифагорейцев

Пифагорейцы — сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили внимание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор пришел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. Поскольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.

Школа атомистов

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп — это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа (ок. 470 или 370 до н.э.) считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;
• атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;
• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
• атомы находятся в вечном движении;
• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
• атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.